فاللغة لا يمكن الاستغناء عنها في التفسير, وهي لا تعد مصدراً مستقلاً بل هي أساس كل المصادر, ولهذا كان السلف يحضون على تعلم اللغة العربية كثيراً, فإن أول الطرق في معرفة مراد الله هي الاعتماد على الدلالات اللغوية وبما استفاض من منطق العرب ولغاتهم([413]). فالتفاوت في ما يعرف به ضبط الكلمات وأبنيتها وهيئاتها وأواخرها ومدلولات الألفاظ على اختلاف أنواعها والإحاطة بمعاني التراكيب والأساليب مما ترتب عليه اختلاف الفهم في معاني الآيات حالَ أنه في كثير من مناحيه ليس اختلافاً متضاداً يكذب بعضه بعضاً، ولكنه اختلاف تنوعي، ابتنى على الاختلاف في التوجيه, فقد تظهر وجوه تفسيرية بتعدد المدارك النحوية أو الصرفية أو البلاغية وغيرها من مفردات القضايا اللغوية عموماً. ومما كان المجال فيه رحباً لاختلاف المفسرين وتنوع أفهامهم هو المباحث اللغوية والتي منها:

الاختلاف في أوجه الإعراب

ترتب على تغير مواقع حالات الإعراب جملة من الاختلافات, كاختلافهم في المرفوعات, وما تضم من مسائل الابتداء والخبر والفاعل ونائب الفاعل والمنصوبات وما تشتمل عليه من مفاعيل وأخبار الأفعال الناقصة والنصب على نزع الخافض ومسائل التنازع والحال, والعطف على المنصوب والنصب على البدلية والنصب على الاستثناء, واختلافهم في المجرورات, كمسائل الجر بالإضافة والجر بالحرف, والتنظر في المجزومات مثل ما يجزم فعلاً واحداً وما يجزم فعلين, والتأمل في المبنيات كالاسم الموصول وأسماء الإشارة والضمائر, وما أثارته مباحث الأساليب كالقسم والاستفهام وغيرها, وما يلحق الألفاظ من التوابع كالصفة والتوكيد

[412] - ينظر: محمد حسين علي الصغير- المبادئ العامة لتفسير القرآن الكريم 89.

[413] - ينظر:حكمت عبيد الخفاجي- الإمام الباقر وأثره في التفسير/212.