يذهب أغلب الباحثين إلى أن الأطروحة الإصلاحية كانت في وقتها العلاج الأنسب لأزمة المسلمين - الدولة والقوميات المتعددة - وذلك لأنها كانت تمثل الحالة التوافقية بين الدولة العثمانية وطموحات المعارضة الإسلامية، وحقوق القومية العربية. فإن نهج المدرسة الإصلاحية «قدم أصح الصيغ الفكرية التي نفت التناقض بين العروبة والإسلام، وذلك عندما تصدّت إلى يقظة إسلامية وتضامن إسلامي وحدود فكرية ونضالية للملة الإسلامية يقودها العرب.. فهذا التيار تبنّى مصطلح (القومية الإسلامية) انطلاقاً من مضمون مصطلحات (القومية) و(الأمة) في تراثنا الحضاري، لا من مضامين هذه المصطلحات في التراث القومي الأوروبي، وتلك قضية يغفل عنها الكثيرون.. فجماعة المسلمين هم إذاً (القومية) الإسلامية، و(الأمة) الإسلامية دون أن تعني ذلك توافر قسمات الأمة أو القومية - كما هو حالها في الفكر القومي الأوروبي - في جماعة المسلمين، ودون أن يعني هذا الاستخدام لمصطلحات (القومية الإسلامية) و(الأمة الإسلامية) إنكار تمايز العرب كقومية وأمة في المحيط الإسلامي الكبير»([348]). «ومعلوم للكافة أن الأفغاني وتيار (الجماعة الإسلامية) إنما كان يناضل لتحرير هذه القوميات المسلمة من الاستبداد»([349])، «فالأفغاني ومحمد عبده وجدا في الإسلام الحقيقي حلاً لهذا الصراع»([350]). فقد كان يرى محمد عبده، أن السبب الرئيس في انحطاط المسلمين يعود إلى عاملين هما: جمود الفكر وتحوله على أيدي المشايخ إلى ثقافة سلبية راكدة لا حياة فيها ولا طعم، وكذلك ضعف مستوى الوعي والفهم الصحيح للإسلام، وكان يرى الحل في خطوتين مهمتين الأولى: تجديد الفكر الإسلامي وإحياء التراث الأصيل، وبالفعل قام بشرح (نهج البلاغة) للإمام علي عليه السلام، وكتاب البصائر النصيرية في المنطق. والثانية: هي نقل الثقافة الإسلامية الأصيلة والصافية إلى الناس عبر أساليب تربوية مشروعة، لذلك نادى بإصلاح الأزهر ليصبح قادراً على أداء المهام الإسلامية المطلوبة. إذن كان المصلحون في هذه المهمة التجديدية يعيشون تحديّات حقيقيةً، وبالفعل «..إنهم رفضوا كلاً من السلفية اللامنطقية وكذلك التقليد الأعمى للغرب ولقد أحيوا بعض القيم الإسلامية التي كانت ضرورية جداً للحياة في العالم الحديث، مثل الفاعلية واستخدام العقل البشري بمزيد من الحرية، والسعي إلى تحقيق القوة السياسية